理性难以提供一个决定性的、普遍认可的上帝存在证明，而心灵却依然对上帝充满信仰，理性与信仰之间的冲突始终是宗教哲学一道难解的题。帕斯卡说：“心灵有它自己的理由，理性是不知道的。”可是，理性又总是对它不知道的东西充满了探寻的欲望与冲动。自信仰产生的那一刻起，理性就试图探寻心灵的理由，探求信仰的理性基础，于是才有了对终极实在的追寻，对宗教经验的解释，对上帝存在的证明，对上帝存在的反例——恶的探讨，有宗教与科学、宗教与伦理学、宗教与神学教义的关系的研究……
　　《理性与宗教信仰——宗教哲学导论》一书正是理性对心灵的理由的探求，上述那些恒久的宗教哲学问题都是它探讨的主题，同时它还论及神迹、死后生命、上帝的行动、宗教多样性等，试图为心灵的理由提供一个合理的解释。该书的特色在于，它在理性与信仰的关系问题上持批判理性主义观点，并将它对宗教哲学问题的一系列探讨立基于其上。
　　批判理性主义认为，宗教信念可以，而且必须接受理性的批判和评估，尽管理性的证明不可能是决定性的。在评估宗教信念时，需要尽最大可能地运用我们的理性能力，努力对某一信念体系做出最好的证明。同时，批判理性主义也提醒我们，理性的能力是温和的、有限的，不能对理性的考察过于乐观。它强调在对宗教信念进行批判或进行批判地评估时，理性的重要角色，反对把这些信念当作绝对地真实的。
　　以往在理性与信仰的关系问题上有两种相互对立的立场。一种立场是理性主义的，或称激进的理性主义的，它认为，如果宗教信念体系要能被人正确地与理性地接受，它就必须被证明为真，也就是说，人们需要用一种对任何理性的人都具有说服力的方式，表示某个信念是真的，人们方能够信仰。另一种立场则是宗教信念体系是不能用理性评估的，如果我们能够证明上帝的存在和上帝爱我们，那么，我们对于上帝就不可能有信仰了。正如克尔凯郭尔所说：“没有冒险，就没有信仰。信仰恰恰就是在个人的内在世界的无限激情与客观的不确定性之间的矛盾。如果我能客观地把握上帝，那我无需信仰；但恰恰因为我不能，所以我必须信仰。”
　　批判的理性主义与上述两种立场不同。它不同于信仰主义，它承认理性对信仰的批判与评估，人们在信念上是理性的，准备提供能偏向于他们所支持的信念的理由和证明。它不同于激进的理性主义，它给信仰留下空间，给心灵留下一片天。它不认为理性在任何时候都能够提供普遍的、决定性的证据，相反，在很多情况下，是否接受一个信念的理由或证明都是“与个人相关的”，有些证明对某人来说可能是有效的，而对另一些人来却未必如此。它认为信仰必须接受理性的评估，但它也认为宗教信仰永远都需要“委身”（commitment），需要“踏出一步”，将我们自己托付给某个超越于能够决定性地被证明的东西。信仰是用生命实践的，不是掰着指头算的事情，不是有多少理性证据就信多少，而是完全的投入。
　　批判理性主义将完全的投入与一种理性的、反思的精神融为一体，这必然会导致一种内在的张力。事实上，这正体现了人类理性探索的本质，它在对我们所面临的难题给予最好的思索的同时，也充分地意识到我们思想的结果是暂时的和不完全的，要在不断修改中小心翼翼地向前推进。
　　宗教哲学的发展正是这样一个推进的过程，《理性与宗教信仰》一书也正是努力向我们展现这样一个过程。在该书中，作者坚守这样一种立场，即无论结果如何，作者尊重负责的、严肃的思想，致力于能够吸收最新成果，综述历史，在神学上精细，在哲学上具有挑战性。如：上帝存在的证明问题似乎是宗教哲学一个永恒的问题。作者探讨了卡姆拉证明、目的论证明、道德证明等十余种证明方式，区分了宗教的上帝与哲学的上帝。同时作者也探讨了上帝存在的反例——恶的问题。恶的问题被视为一神论信仰最强烈的理性质疑，德国神学家汉斯•昆称之为“无神论的磐石”，这块磐石上深深地镌刻着理性与信仰的交锋。对这类具有挑战性的宗教哲学问题，该书作者给予了积极的回应，在梳理、利用已有的丰富的学术资源的基础上，试图给读者提供一个合理的解释。
　　该书所讨论的问题的确是具有挑战性的，同时也是人们兴趣所在，这也是该书一版再版的原因。作者的批判理性主义立场为我们再现了宗教哲学的历史发展，让我们既看到了宗教哲学对信仰问题的理性探寻，又为我们理解宗教信念，理解心灵的理由提供了空间。
　　虽然理性还不能完全地知道心灵的理由，但通过该书我们可以了解到，心灵是有自己的理由的，理性仍在探寻它，接近它，这本书向我们展现了这样一个过程。